H.Story #3

1. 이 춤은 전통적으로 종교적, 그리고 에로틱한 부분과 연관이 있다. 이런 이유때문에 밸리댄스는 경멸과 멸시의 대상이였던 동시에 많은 사람들의 사랑을 받았다. 이 춤의 기원은 명확하게 고대의 다산의식이다.
사람들은 항상 자신들의 약하다고 생각하고 그것을 만회하려고 신에 의존했다. 그래서 자신들의 소유물중 최고의 것들을 신에게 바치곤 했다. 과일, 가축 심지어 사람까지 바쳤다. 이런 다산 의식은 모든 고대 사회에 존재했다. 이 위대한 어머니 신들은 다양한 이름을 가지고 있다. Mylitta, Isis, Ashtoreth, Astarte,Ishtar, Aphrodite, Venus, Bhagvati, Parvati , Ceres 등등 이런 여신들은 제한된 의미로서 자식들 많이 출산하는 다산이 아니라 포괄적 의미의 다산의 기능을 했다. 즉 사냥, 농사, 자식의 출산 등 넓은 의미의 다산의 기능을 했다. 그들은 작물의 성장에 영향을 미치는 계절의 사이클을 보장해 주었다. 또한 가축의 증가와 인간 종족의 영속성을 책임졌다. 도시는 그 지방이 풍요로워지는 것은 이들 종교적인 어머니 신의 의지에 달려 있었다. 그런데 어떤 여신도 독신은 아니었다. 각각의 영역을 맡고 있는 어머니 신들은 같은 영역을 담당하는 남성신을
거느렸다. 여신의 재생산 기능은 여성들의 재생산을 담당하는 신체기관에서 상징화 된 것이기 때문에 여신들에게 여자아이를 바치는 것 즉 처녀성을 바치는 것은 아주 당연한 것처럼 보인다. 그래서 사원내에서의 매춘관습이 시작되었다. 그들은 그들 시대에서 볼때 명예로운 사람들이었다. 소크라테스, 아폴로도로스, 플라톤, 아노비우우스 등의 글에서 그리고 중동과 서아시아 그리스, 이집트, 북아프리카의 많은 문헌에서 이에 대한 증거들이 나타나있다. 성스러운 신에 대한 맹세의 결과로 많은 소녀들이 사원으로 보내졌다. 때때로 이런 행위는 두가지의 의미를 지니고 있었다.
신에 대한 의무를 다함과 동시에 결혼으로 인해 치루어져야 하는 비용을 절감하는 의미가 있었다. 이 소녀들에게는 동시에 신성한 춤을 추어야 하는 의무가 있었다. 여신이 가지고 있는 다산성의 근원인 복부 즉 배의 움직임을 강조하는 특별한 춤이었다.
오늘날 이집트에서는 신랑 신부가 결혼식을 할 때 밸리댄서를 초대해 그녀의 배에 손을 올리고 사진을 찍는 풍습이 있다. 이것은 고대의 다산의식과 이 춤의 연관성에 대해 따질 때 참고해볼 만한 풍습이다. 명확한 근거로 삼기에는 다소 부족한 면이 있다. 또 한가지의 참고 사례를 들자면 모로코의 예를 들 수 있다. 댄스 학자나 무용수들은 베르베르족의 출산의식에 참여하는 사우디아라비아 민족 여인들의 예가 그것이다. (모로코의 여인들은 어떤 검사에 통과하기 위해 자신의 후원자의 불운한 벙어리 여종의 행세를 해야만 한다.) 이들의 출산의식은 대충 이런 식이다. 남자들이 바깥에서 기다리는 동안 여인들이 한 텐트에 모인다. 젖꼭지 같은 모양의 우묵한 구멍을 파고 출산을 할 여인이 거기에 앉는다.
이 여인이 아이를 낳는 동안 다른 여인들은 그녀를 둘러싸고 배를 움직이는 이상한 춤을 계속 반복한다. 무통분만법(Lamaze)을 가르치는 출산학교에서는 유구한 역사를 가지고 있는 이 밸리댄스에서나 볼 수 있는 배를 움직이는 동작을 가르친다. 사우디의 여인들은 그래서 이 무통분만법을 상당히 즐긴다. 여성들은 이 춤을 상당히 신성한 것으로 받아들이는 반면 남성들에게서는 그런 것이 보이지 않는다.
아르메니아의 기독교 신자였으며 19세기 페르시아 춤의 댄서였던 Armen Ohanian는 이 저속한 춤을 처음 보았을 때는 느낀 무서움을 이렇게 말한다. " 실제 동양에서는 아주 타락한 남성일지라도 본능적으로 자신을 낳아준 어머니의 이미지만은 존경했는데...
전통 춤의 원시적인 순수성을 계속 지켜간 고대 아시아에서 그것은 고통과 기쁨을 동시에 가져다 주는 출산이라는 인류의 삶에 있어 아주 미스테리한 개념 즉 모성을 나타낸다.

2. 밸리댄스는 전통적으로 맨발로 춘다. 맨발로 추는 다른 춤들도 있지만 대개 앞에서 언급한 기준들과 일치하지 않는다. 비슷한 형태는 무어식(Moorish style)의 스페인춤을 들 수 있다. 대부분의 플라맹고는 신발을 신고 춘다. 그러나 오랜동안 유럽의 일부를 점령했던 무어인들(아프리카 북부의 회교도)은 맨발의 춤을 남겨 놓았다. 근대에 일부 유명한 이집트 댄서들은 가난하여 신발살 여력도 없는 자신들의 청중들에게 자신들의 경제적 여유를 자랑할 목적으로 높은 굽이 있는 신발을 신고 춤을 추었다고 한다. 그러나 이것은 맨발로 춤을 추는 댄서들의 전통에 영향을 주지 않았다. 그것은 이름을 보면 알 수 있듯이 이 춤 자체가 어머니 땅에 경의를 표하는 것이었기 때문일 것이다.

3. 밸리댄스는 동방 음악의 전통을 성장시켰다. 현대의 밸리댄스들이 서구의 영향을 받아 다양한 음계를 가지고 있는 음악을 사용하고 있다고 할지라도 밸리댄스가 근동과 중동 음악 리듬에서 받은 영향은 기본적으로 서구에서 발달한 것과는 다른 음악형태를 만들어 내었다. 음악가 이샤크 이븐 이브라임(Ishaq ibn ibrahim/7677-850A.D)는 다음과 같이 말했다고 한다. "실수를 하는 사람은 그래도 여전히 우리의 친구다. 멜로디를 늘이거나 짧게 만들어버리는 사람도 여전히 우리의 친구다. 그러나 리듬을 어기는 사람은 더이상 우리의 친구가 아니다." 그 차이는 동구음악과의 전체적인 조화의 부재에 달려 있다고 커트삭(Curt Sachs)는 설명한다.
서구음악은 조임과 늦춤, 규칙적으로 들어왔다 나가는 리듬, 그리고 화음의 진행을 구성되는 멜로디에 대한 자연적인 감각에 의존한다. 그러나 동구의 음악은 멜로디를 이끌고 형태에 다양성을 부여하는 리듬에 의존한다. 반면에 서구의 음악의 균일한 흐름은 다양한 종류의 템포안에서 일어나는 변화에 의존한다. 그래서 동구의 음악가들은 음악템포의 표준을 거의 얘기하지 않는다. 게다가 동구의 음악은 또한 동구의 음악은 taqsim 또는 division이라고 알려져 있는 규칙적이지 않고 자유로운 리듬으로 시작된다. 동구음악 중 가사가 있는 음악은 리듬악기의 반주가 없을 경우 표준 템포나 리듬으로 부터
완전히 자유롭다. 게다가 Sachs는 서구의 리듬은 곱셈식이어서 나뉘어질 수 있지만 반면에 동구의 리듬은 부가적인 형식 즉 덧셈의 형식이라고 덧붙인다. 이것은 서구의 리듬은 4분의 4박자는 4분의 2박자가 두개 모인것처럼 완전히 나뉘어질 수 있다.반면에 동구의 리듬은 묶여 잇는 작은 패턴의 연속이므로 3+2+2는 7이된다든지, 2+2+2+3은 9가 된다는지 하는 식으로 균등하게 나누어지지 않는다.

4. 댄서들은 음악가를 돕는 어떤 형태의 리듬악기를 이용한다, 또는 그들춤을 돕는 단독반주악기로 리듬악기를 이용한다. 스페인 댄서들도 이와 비슷하다. 그러나 집시춤과 포에니시안 민족간의 연관성을 생각한다면 이들춤은 분명히 공통적인 유산을 가지고 있다고 할 수 있다. 기원전 2세기 테베(Thebes)에서 발견되는 초기 댄서들의 금속 손가락 심벌즈가 바로 그것들이다. 그 심벌즈는 직경이 2와 16분에7인치 크기이며 중앙이 돌출되어 있으며 가장자리도 위로 향하고 있다. 이보다 약간 큰 직경이 3과 3분의 8인치인
손가락 심벌즈들도 테베의 것들이다.정확하게 이것들은 크로탈레스(crotales) 또는 크로탈라(krotala)라고 불렀는데 이것은 작은 청동 심벌즈라는 뜻이다.이것들에는 손에 끼워서 양쪽을 부딪히게 해서 소리를 낼 수 있도록 하는 막대기처럼 생긴 손잡이들이 붙어있다. 그러나 테베에서 발견되는 어떤 것들은 기원후 50년 품페이에서 발견되는 것 처럼 2와 2분의 1인치 직경의 심벌즈에 줄이나 체인같은 손잡이가 붙어 있기도 하다. 이 짧은 줄은 두손으로 연주하기에 거북하기 때문에 이것은 아주 정밀한 측정이다.
타이와 같은 현대문화에서 칭창이라고 불리는 심벌즈는 여전히 주요 리듬악기이다. 이악기의 악사들은 앉아서 연주를 했는데 이것들에는 좀더 긴줄이 연결되어 있어 한쪽 심벌즈에 한손씩 끼워 두손으로 연주할 수가 있다.좀더 짧은 줄이 붙어 있을 경우 댄서들은 그것을 한손가락이나 몇개의 손가으로 감싸고 한손에 한쌍씩 이것들을 들고 춤을 출 수 있었다. 인도의 전통춤에는 여전히 아주 짧은 줄이 붙어 있는 쌍으로 된 심벌즈 형태가 있다. 이것들은 만지라(Manjira)라고 불린다. 학자들은 고대 댄서들의 두손에 들린 크로탈레스가 댄서들의 머리위까지 올라가는 경우를 제외하고 대개의 고대 크로탈레스는
막대기위에 붙어 있는 형태였다고 말한다.그러나 실제로 이러한 형식으로 한쌍의 심벌즈를 연결시키는 것은 어떤 댄서들에게는 외견에 불구했다. 나는 이러한 이론을 뒷받침할 만한 고대의 그림 자료를 찾지 못했다. 그러나 금속 캐스터넷츠들이 고대 그리스에서 사용되었다고 알려져 있다.손가락에 한쌍의 리듬악기가 들려져 있는 로마 스타일의 댄서들 그림은 존재한다.이들 악기가 실제로 무엇이든 간에 그리스 시인들에 의하면 딸랑거리는 섬세한 악기는 아니었다.여신 다이아나를 칭송하는 어떤 찬송가에 보면 ‘금도금,놋쇠로 만들어진 소리나는 캐스터넷을 민첩하게 손으로 다루는 내 친구가 성큼성큼 걸어가고 있네’라는 구절이 나온다. 유리피데스는 술의 신 바커스의 양부모로 하여금 술에 취해 난리를 치고 있는 바커스를 꾸짖게 할 때 캐스터넷츠를 사용했다.”아우성을 치는게 무엇인가? 왜 바커스는 이렇게 야단법썩인가? 여기에는 바커스도 청동 땡땡이도 딸랑이는 캐스터넷츠도 없구나?" 하면서 전통적으로 동구 댄스의 확산에 결정적인 기여를 한 스페인 집시들은 원래 캐스터넷츠를 사용하지 않았다. 자신들 동구민족의 유산을 기리는 의미에서 그냥 팔과 손의 부드러운 움직임인 필리그라노스만으로 춤을 췄다. 초기의 집시들은 자신들의 신체외에 다른 도구 사용의 필요성을 느끼지 않았다. 그냥 손뼉을 치거나 (palmadas), 손가를 부딪혀 소리를 내거나(pitos), 혀를 차는 소리를 내거나 막대기를 바닥에 두드려(b culo) 소리를 냈다.
나아가 이러한 소리들은 고함이나 요술적인 순간을 만드는 생기의 표현들에 의해 치장되었다. 그러나 집시들이 캐스터넷츠를 사용하였음에도 불구하고 많은 집시들이 여전히 원시적인 방식 즉 엄지 손가락 대신에 중간 손가락으로 하는 방식으로 춤을 춘다.금속 캐스터넷츠를 참고 하는 것은 처음에 나타났던 형식을 참고 하는 것 보다 더 논리적이다. 그리고 그것들은 이들 악기가 무었이었으며 어떻게 연주되었는가 하는 부분에 있어 큰 혼란을 남겨놓았다. 현대적인 손가락 심벌즈는 각 심벌즈에 중지와 엄지를 끼워서 연주하는 형태이다.

5. 동양의 춤은 특이하게 여성의 신체에 맞춰 안무되었다. 즉 복부근육과 힘과 가슴의 움직임 등을 강조한다. 그것은 안정됨 그리고 땅과 관계가 있다. 즉 맨발로 땅위에서 춤을 춘다는 것의 의미는 바로 이것이다. 그리고 이 춤은 매끄러우면서 흐르는 듯 하고 복잡하면서 허리를 감각적으로 움직이는 것이 특징이다. 몸을 몹시 흔드는 형식의 춤과는 다르다.동구의 댄스는 유럽의 스텝을 사용해서 추는 춤과는 아주 다르다. 동구의 댄스는 바로 근육을 이용하는 춤이다.전통적인 밸리댄스에서는 절대 무릎을 엉덩이보다 높이 들지 않는다.(단 고대의 Phyrric댄스나 역시 다산을 의미하는 춤인 리핑(Leaping-껑충껑충 뛰는 춤)댄스는 여기에 포함되지 않는다.)Level changes do allow for dancing while sitting on the floor.
기워후 1세기에 로마의 작가 마샬(Martial)과 이시도르(Isidore)는 동구 댄스의 특징으로 몸동작과 리듬악기의 사용을 들었다. 마샬은 안달루시아 지방 배티카의 가데즈 여성들의 기술을 언급한다. 그녀가 너무 황홀해서 그는 그녀를 돈으로 사서 자신의 첩으로 삼았다고 한다. 그는 그녀을 시장판에 발견했는데 그때 그녀는 배티카의 캐스터넷츠를 들고 음탕한 몸짓의 춤을 추고 있었다. 그녀는 가디타니안 여성의 매너 속에서 춤을 추도록 교육받았다.반루(Van Loo)는 이들 가디즈 댄서들의 원형은 포에니시아나 크레타 사람들일 것이라고 생각한다. 이렇게 생각하는데는 타당한 근거가 있다.
기원전 11세기에 스페인에는 포에니시아 사람들이 살고 있었다. 가장 오래된 도시 중의 하나인 카디즈(Cadiz)는 바로 포에니시아 사람들이 세운 도시였다.반루는 나아가 고대 이집트의 풍요의 여신인 이시스나 고대 소아시아의 소국 프리지아의 대지의 여신이자 곡식의 결실을 상징한 여신인 퀴벨레를 기리는 시리아인들의 다산의식과 관련해서 캐스터넷츠가 스페인에 처음 알려졌다고 결론 짓는다. 다른 학자들도 이에 동의하고 있다.
버질의 작품 '코파'를 보면 선술집의 여주인들이 자신의 여인숙 앞에서 지나가는 사람들을 꼬시기 위해 춤을 추는 이야기가 나온다. "A Syrian tavern-hostess, her head tied in a Greek scarf, trained in moving her quivering sides to the Crotalum, springs gaily drunken from her smoky inn shaking her rattling reeds against her elbow...". Whatever type of rhythm instrument she is playing, be it a pair of clappers or metal
or wooden castanet, her dance sounds distinctively like a belly dance.
어떤 시리아 선술집의 여주인이 머리에 그리스 스카프를 두르고 ...
(생략)
이 주장은 거슬러 올라가면 그리스의 미스테리한 의식과 코메디 댄스에 그 뿌리를 두고 있다고 할 수 있다. 당시 이 춤은 심벌즈와 딱딱이를 가지고 행해졌으며 스페인으로 건너가 오늘날의 플라멩고가 되었으며, 중동 또는 동구에서 발전된 것이 바로 지금의 밸리댄스다. 플라멩고나 밸리댄스 모두 결국 중세시대 인도에서 페르시아를 거쳐 전유럽으로 이주해 간 집시들과 연관이 있다.

6. 이 춤에서는 딱딱이 이외에 뱀이라든지, 칼, 베일, 촛불 등과 같은 소품들도 사용하였다. 이들 지역의 이러한 춤들에서 여전히 사용되고 있는 이러한 소품들은 이 당시 사람들에게는 마술적인 기능과 벽사의 기능을 가지고 있었다. 단순히 뱀은 남성과 여성 모두의 도리를 상징하기도 하고 자신의 꼬리를 먹어치우는 뱀을 묘사하는 것은 불명성을 상징하는데 그래서 뱀의 상징성은 아주 복합적이다.

7. 구경꾼들은 춤이 행해지는 마당에 그냥 동전이나 지폐를 바로 던져 주기도 하고 댄서의 몸위에 돈을 올려 놓기도 한다. 다른 형태의 춤에서는 이런 일이 없다. 고전적인 그리스 시대에 가난한 집안 출신의 여성들은 자신의 엉덩이에 장식띠를 두르고 시장으로 자신의 결혼 지참금을 벌기 위해 춤을 추러 나가곤 했다.구경꾼들은 작은 금화를 그녀에게 던졌다. 여자들은 돈을 받으면 그 돈을 자신의 보디스(여성옷의 몸통부분)나 엉덩이 밸트에 장식으로 꿰메어 달았다. 돈을 보관하기에 그 이상 안전한 장소는 없었다.오늘날 댄서들은 이 지참금 동전으로 장식된 의상을 여전히 입는다. 이집트의 4번째 왕조 시대에(대략 기원전 2680-2560) 댄서들은 춤의 댓가로 금목걸이를 받고 공연을 하기도 했다. 19세기까지 이처럼 팁을 주는 관습은 누쿳(nukoot)으로 알려져 있었다. 댄서들이 등을 돈을 받기 위해 배를 하늘로 향가게 하여 등을 구부리는 자세를 취하면 얼굴이 축축해질 정도로 땀을 흘리게 되는데 이때 댄서의 하늘로 향고 있는 얼굴 위에 사람들은 돈을 놓았다.
춤을 추는 동안 바로 돈을 받는 이런 관습은 여전히 계속되고 있다. 그리고 구경꾼들로 부터 댄서들이 직접 돈을 받는 다른 프로페셔널한 춤은 없다.

8. 밸리댄스는 민속춤 또는 보통 사람들로 부터 발전된 춤임에도 불구하고 전문적인 댄서와 잘 훈련된 독무가의 형태로 변형되어 갔다. 민속춤은 더 많은 사람들을 위해서 대개 단순한 형태로 변형되어 간다. 동양의 춤은 일정정도의 훈련을 필요로 할 정도로 세련된 형태로 변화해 갔다. 그리고 완전히 즉흥적인 스타일의 1인 공연이나 일정한 안무가 있는 2,3인의 앙상블 형태로 변화해 갔다.